Мудрость раби Нахмана
Я уже не один раз говорила (и буду продолжать говорить), что мы живём в эпоху, когда раскрываются тайны. Одна такая эпоха уже была - тогда как раз родилась европейская цивилизация... Напомню: речь идёт о том, что древнегреческие мудрецы, которые тайно учились у египетских жрецов, вдруг взяли и раскрыли всю полученную мудрость - всем желающим.
Они открыли тогда у себя в Греции первые философские школы, и знание перестало быть сакральным, оно впервые стало - демократичным, доступным каждому, кто хочет иможет...
В наш 20-21 век мы узнали многие секреты йоги, даосизма, Каббалы, дзен-буддизма и тантры. Кому-то это покажется профанацией. Кто-то увидит в этом репетицию новой эпохи.
Я склоняюсь ко второй точке зрения, потому что вся эта откртая мудрость не «пропала даром», а легла в фундамент психотерапии и её практик.
Чем эта эпоха раскрытия тайн закончится для нас - мы ещё не знаем. Родит ли «эра Водолея» какую-нибудь «новую европейскую цивилизацию»? Пока судить рано.
Я знаю одно - держать знание под замком, «для избранных», лишать знания целые социальные классы - это путь в никуда.
Делать же знание демократичным и общедоступным - это путь к улучшению качества жизни на Земле.
Жил в 20-м веке такой философ - Мартин Бубер. Он был философом-экзистенциалистом - блестяще образованный человек, образованный по европейским меркам.
И он познакомил самого широкого читателя, читателя-европейца с особой ветвью европейской же культуры - с учением хасидских цадиков (праведников), с хасидизмом.
А ещё Мартин Бубер был горячим поклонником мудрости раби Нахмана (1772-1810), о котором и пойдёт речь чуть ниже.
И всё это возникло в первой половине 18 столетия практически у нас под боком - в Галиции, Подолии и Волыни - то есть, в Польше, Литве и Белоруссии, распространившись потом на Украину, Словакию и все остальные регионы Восточной Европы...
В любой религии есть своё мистическое течение. Это как бы «религия высшей пробы», которая уже перестаёт быть собственно религией. За что и страдает от религиозных бюрократов и ортодоксов.
В христианстве, например, всегда было очень много мистики и очень много святых практически уровня Гаутамы Будды, святых - подобных Франциску из Ассизи или автору мистического трактата «Беседы о свете и любви» монаху Сан-Хуану де а Крус.
Были также святая Тереза Авильская, были и православные мистики - исихасты.
В иудаизме европейском не могло не происходить ровно того же, что и в христианской Европе. Ведь все дышали одним воздухом - воздухом Европы, и мысли, и настроения были у людей одинаковыми.
И вот, благодаря Мартину Буберу, мы узнали о великом человеке - раби Нахмане из Брацлава, которого можно без натяжек назвать «вторым Франциском Ассизским». Вторым святым Франциском из Ассизи...
В традиции иудаизма нет ни монашества, ни понятия «святой». Там пользуются понятием «Великий праведник».
Раби Нахман был Великим праведником.
Великий праведник... Что он должен делать, чтобы прослыть таковым?
Он должен быть:
а. проповедником,
б. врачевателем,
в. учителем,
г. чудотворцем,
д. рассказывателем «агады», сказочником...
Всем этим был раби Нахман из Брацлава, и поэтому он - великий праведник.
Ещё Мартин Бубер давно говорил о том, что европейский хасидизм не оригинален - он сильно смахивает на дзен-буддизм, суфизм... Его тексты-поучения как бы«заимствуют» (это было бы ну, абсолютно невозможно на самом деле) образы и мудрость из... буддийских сутр!
Я бы добавила, что хасидизм имеет много созвучного и с «магическими сказками» Карлоса Кастанеды...
Но всё это не делает мудрость хасидских Учителей - плоше, хуже. Когда истина звучит в разных концах мира - одна и та же, все понимают, что, наверное, это - «настоящая» истина.
Хасидизм (как и многие другие учения, попадающие под определение: «религиозный мистицизм») базируется на двух главных принципах. Вот они:
Первый принцип религиозного мистицизма вообще и хасидизма в частности
Всевышний - вездесущ (это называется - пантеизм)
Второй принцип религиозного мистицизма и хасидизма
Между Всевышним и человеком происходит постоянное взаимодействие.
***
Просто - осознав это, любой человек не может не быть счастливым...
Вот что пишет об этом сам основоположник хасидизма, прадедушка раби Нахмана - Баал-Шем-Тов:
«Человек должен постоянно думать о том, что Бог везде и всегда с ним, что Он есть как б тончайшая материя, разлитая повсюду.
Пусть человек знает, что когда он смотрит на материальные вещи, он, в сущности, всматривается в лик Божества, в вещах присутствующего.
Имея это в мыслях, человек постоянно, даже в мелочах, будет служить Богу».
Сегодня я хочу познакомить Читателя с некоторыми изречениями раби Нахмана из Брацлава.
Я буду делать это постоянно, а сейчас - хорошее начало. (Которое, как известно, половина дела).
Вот первая мудрость раби Нахмана, взятая из его книги«Ликутей Моhаран».
Книга эта представляет собой сводную и систематизированную запись бесед раби Нахмана, сделанную его ближайшим учеником и сподвижником, раби Натаном. Почти «диалоги Платона» - запись разговоров с Сократом.
«Ты находишься там,
где пребывают твои мысли.
Позаботься,
чтобы твои мысли пребывали там,
где ты хочешь быть».
Чем Вам не «управляемая реальность»?
И вот Вам напоследок ещё одна мудрость раби Нахмана. И она тоже разъясняет нам, как работает эта самая «управляемая реальность». Вчитайтесь:
«Когда тебя спрашивают: Как дела?»
не плачься и не жалуйся на трудности.Если ты отвечаешь: «Плохо»,
то Всевышний говорит:«Это ты называешь «плохо»?
Ну, так Я покажу тебе,
что такое «плохо» на самом деле!»Когда тебя спрашивают: «Как дела?»
а ты, несмотря на трудности и страдания,
отвечаешь: «Хорошо!»,
то Всевышний говорит:«Это ты называешь «хорошо»?
Ну, так я покажу тебе,
что такое «хорошо» на самом деле!
© www.live-and-learn.ru - психологический портал центра "1000 идей"